¿Qué son las setenta semanas de años?

Todos los que hemos estado expuestos a... bueno, a ciertas cosas relacionadas con el Apocalipsis, el fin del mundo, etcétera, de tarde en tarde nos hemos encontrado con las famosas "setenta semanas de años". Uno de los deportes favoritos de los profetas del fin del mundo es hacer contabilidad numérica sobre cuánto falta para el grande finale, y conceptos como las setenta semanas de años obviamente dan mucho juego. Así es que acá en Siglos Curiosos haremos un repaso acerca de la profecía de las setenta semanas de años. Profecía que, partamos diciendo, no está contenida en el Apocalipsis, sino en el libro de Daniel, en la Biblia, cuyos capítulos 8 a 12 tienen un estilo críptico y oracular que es como ponerle alfalfa a los caballos, en lo que a alimentar el eterno combustible de los cabalistas de pacotilla se refiere.

El libro de Daniel tiene una estructura clara y distintiva, que hace pensar en varios autores. Los primeros siete capítulos son fábulas y leyendas sobre Daniel en la corte del Imperio Caldeo, y tienen un estilo muy narrativo. Los capítulos 8 a 12, en cambio, son proféticos, y el cambio de estilo es tan notorio como para hacernos pensar que un autor posterior tomó la historia de Daniel, y le endilgó ese material adicional para darle un sello de respetabilidad. Luego, en algunas ediciones de la Biblia, vienen unas historias que aparecen en la Septuaginta griega, no en el original hebreo, que se suelen llamar a veces "adiciones a Daniel", y que contienen historias tan divertidas como la de la casta Susana, o el dragón de Bel (que, decepciónense los amantes de la literatura fantástica, no es un dragón sino la estatua de uno). La profecía de las setenta semanas de años está contenida en el capítulo 9, en la sección más densamente oracular, y por lo tanto, debemos adjudicársela no al autor del texto original de Daniel, sino a un escritor posterior, de nacionalidad hebrea, que le incorporó un apéndice.

En breve, el capítulo nueve se ambienta en el primer año del reinado de Darío, y vemos a Daniel lamentándose porque Jerusalén sigue en ruinas (esto parece una incongruencia histórica porque ya Ciro, padre de Darío, había autorizado el regreso de los judíos en Babilonia a Jerusalén). El centro de estas lamentaciones es la profecía de Jeremías de que la desolación durará setenta años. Entonces desciende un ángel que le informa a Daniel de que ahora estamos aplicando repactaciones, y resulta que el pacto entre Dios y su pueblo será totalmente restaurado al pasar no setenta años, sino setenta "semanas de años". El texto no deja de ser sorprendente, ya que el ángel parece querer enmendarle la plana a Jeremías: ¿acaso Jeremías estaba sordo y entendió mal, cuando Dios lo inspiró a leer su texto bíblico? ¿Acaso Dios cambió de opinión y trata de borrar con el codo lo que escribió con la mano...? Misterio.

Si asumimos que "una semana de años" son siete años, como pareciera ser el sentido más obvio de la expresión entonces setenta semanas de años son 490 años. Y esto nos entrega una pista acerca de quién y por qué podría haber redactado este pasaje. Primero habla de "siete semanas" para la restauración de Jerusalén, lo que coincide con el período del Cautiverio de Babilonia (49 años clavados, desde la destrucción de Jerusalén en 587 a.C. a la caída de Babilonia en manos de Ciro en 538 a.C.). Luego se refiere a otras 62 semanas al final de las cuales, el Templo habrá de ser destruído. Aunque esto debería situarnos en el año 104 antes de Cristo, debemos tener presente que el escritor no es un historiador muy ducho (ya hemos mencionado el error de considerar a Jerusalén desolada en tiempos de Darío), además de que la cronología como ciencia en la época no era muy exacta. Además, en 168 antes de Cristo, en efecto el Templo fue profanado y saqueado por el monarca seléucida Antíoco IV Epifanes, lo que desató la rebelión de los Macabeos. Luego viene otra semana de años adicional, o sea, siete años, al final de los cuales el pacto sería restaurado. Por lo tanto, la profecía de las setenta semanas de años no tendría nada que ver con el apocalipsis o el fin del mundo, sino que sería un texto escrito por algún hebreo del siglo II antes de Cristo, que sirviera como panfleto propagandístico para apoyar la causa de los Macabeos. Así de simple, y de triste si se lo piensa bien.

Mercenarios hebreos al servicio de Egipto.

La investigación arqueológica e historiográfica está llena de sorpresas. Del texto bíblico puede colegirse que las relaciones entre los hebreos y el Imperio Egipcio no eran buenas (como no podían serla entre dos Estados cada uno buscando expandirse a costillas del otro), y que los egipcios buscaron repetidas veces invadir a los hebreos. Por eso, cuando en 1893 salieron a la luz los llamados Papiros de Elefantina, los arqueólogos se llevaron una sorpresa mayúscula. Porque lo que tenían entre las manos era la evidencia de que una banda de hebreos había sido efectivamente empleada en la defensa de Egipto. Aunque no en la frontera misma con los hebreos (la frontera nororiental egipcia), claro, sino en la frontera sur, aquella que daba hacia el reino de Napata (los "Faraones Negros"), río Nilo arriba.

Los papiros mismos están escritos no en idioma jeroglífico o demótico, sino en arameo. Datan más o menos del siglo V a.C., y describen la vida cotidiana de una comunidad hebrea dedicada a las labores de defensa, en una ciudad llamada Elefantina. Dicha ciudad estaba cerca de la Primera Catarata del Nilo, y era la frontera sur del Imperio Egipcio durante el Primer Milenio antes de Cristo. El dios local de dicha comunidad era Knum, representación del Río Nilo que al igual que otros dioses egipcios, era representado con cuerpo de hombre y cabeza de animal. El animal asociado a Knum era el toro, clásico símbolo de la fertilidad. Debido a su cercanía a la Primera Catarata, Elefantina era un punto de tráfico importante, ya que obviamente el comercio fluvial debía interrumpirse ahí y ser porteado por tierra para sortear la catarata y seguir al otro lado de la misma, río arriba o abajo según su dirección precedente. En el Primer Milenio, las tierras de los Faraones Negros experimentaron un importante desarrollo, y con esto, es de suponer que también pasó más comercio por Elefantina, lo que hizo crecer su importancia mercantil, y también militar. Además estaba emplazada en una isla, lo que la hacía aún más inexpugnable y estratégica. El nombre le fue dado por los griegos, de hecho, probablemente debido al tráfico de marfil (el nombre egipcio era Yebu).

Se ignora cuando surgió la guarnición hebrea, aunque es seguro que ya existía en el siglo V a.C. Probablemente date de uno o dos siglos antes. El profeta Isaías menciona que existían hebreos viviendo en Etiopía (Isaías 11:11), y él escribió hacia los años 740-700 a.C., aunque una cosa es referir la existencia de hebreos en Etiopía, y otra muy distinta que la guarnición hebrea de Elefantina ya existiera. Otra posible fuente son los emigrados hebreos que escaparon de la invasión caldea que arrasó Jerusalén en 587 a.C. (Segundo de Reyes 25:26). Como fuere, el caso es que los saítas (dinastía que gobernó Egipto en el siglo VI a.C.) empleaba mercenarios griegos y hebreos como alternativa a los socorridos mercenarios libios, que no eran sino fuente de problemas. Porque los mercenarios libios se habían hecho tan indispensables que eran una amenaza perpetua para el poder del Faraón, y a las primeras de cambio, éstos trataban de deshacerse como fuera de ellos.

Más tarde, cuando el rey persa Cambises invadió Egipto en 525 a.C., prescindió de los mercenarios griegos (no en balde, los griegos eran una amenaza militar en la frontera europea del Imperio Persa, y por tanto era mala estrategia utilizar a estos potenciales rebeldes en la frontera egipcia). A la vez, siguiendo la política de su antecesor Ciro de convertir a los hebreos en sus protegidos, la guarnición de Elefantina pasó a ser íntegramente hebrea, si es que no lo era ya. La diferencia de trato es evidente en el hecho de que Cambises mandó a destruir todos los templos egipcios, pero el templo que los hebreos habían construido a Yahveh en Elefantina fue respetado. Más tarde, aprovechando que Arsham el gobernador egipcio estaba rindiendo cuentas en la capital persa de Susa, un complot egipcio convenció al comandante militar persa Widarnag de demoler el templo. La protesta de los hebreos fue tan clamorosa, que tanto Widarnag como sus hijos fueron condenados a muerte. La comunidad hebrea misma, por cierto, había desarrollado una muy peculiar versión de la religión hebrea, identificando al dios local Knum con Yahveh, y construyendo una extraña mixtura entre ambos. Como fuere, esto no sirvió para granjearse el cariño de los egipcios, para quienes los hebreos eran representantes de los odiados opresores persas, y a la primera oportunidad que tuvieron, los egipcios arrasaron con la colonia hebrea. Se supone que esto ocurrió hacia el año 400 a.C. (la destrucción antedicha del templo ocurrió en 410 a.C.), apenas el dominio persa sobre Egipto comenzó a aflojar. Hubo un intento posterior de instalar una colonia hebrea en el sur de Egipto, promovida por el Sumo Sacerdote hebreo Onías IV hacia 150 a.C., pero no parece haber tenido mayor trascendencia.

Dios y el sacrificio humano de la hija de Jefté.

¿Quién dice que al dios de la Biblia le repugnan los sacrificios humanos? Cierto es que Génesis 22 refiere cómo Dios detuvo la mano de Isaac, pero a cambio, varios siglos después, se refiere como no hizo nada por detener la muerte de la hija de Jefté... Dejémosle por una vez la palabra al mismísimo texto bíblico, para que nos refiera con sus propias palabras lo "sucedido":

"Jefté hizo el siguiente voto a Yavé: 'Si me das la victoria te sacrificaré el primero de los míos que salga de mi casa a mi encuentro cuando vuelva del combate. Este será para Yavé y te lo sacrificaré por el fuego'.

"Jefté pasó al territorio de los amonitas para pelear contra ellos y Yavé le dio la victoria. Los persiguió desde la ciudad de Aroer hasta la entrada de Menit y Abel Queramin, tomando veinte pueblos: con esto les asestó un gran golpe.

"Cuando Jefté volvió a su casa en Masfá, su hija le salió al encuentro; tan contenta estaba de ver a su padre, que bailaba, acompañándose de su pandereta. Era la única; fuera de ella no había hijas o hijos.

"Al verla, Jefté rasgó sus ropas y gritó: 'Hija mía, me has destrozado; tú has salido para desgracia mía. Pues hice a Yavé un voto insensato y ahora no puedo volverme atrás'. Ella le respondió: 'Padre, aunque hayas hecho un voto insensato, tú debes hacer conmigo según te has comprometido, pues Yavé te dio la victoria'. Luego dijo a su padre: 'Te ruego me des un plazo de dos meses para vivir con mis compañeras en los cerros. Allí lamentaré mi adolescencia perdida'. Jefté le dijo: 'Vete, pues'. Y la despidió por dos meses. Ella se fue a los cerros con sus compañeras para llorar su adolescencia perdida.

"Al cabo de dos meses volvió donde su padre y él cumplió el voto que había hecho. La joven no había conocido varón. De aquí viene la costumbre que hay en Israel de que todos los años las hijas de Israel vayan a lamentarse cuatro días por la hija de Jefté el galaadita".

El texto citado es del Libro de los Jueces, capítulo 11, versículos 29 a 40. Y la piedad de Yahveh el Dios de Israel no merece mayores comentarios, supongo yo...