Mercenarios hebreos al servicio de Egipto.

La investigación arqueológica e historiográfica está llena de sorpresas. Del texto bíblico puede colegirse que las relaciones entre los hebreos y el Imperio Egipcio no eran buenas (como no podían serla entre dos Estados cada uno buscando expandirse a costillas del otro), y que los egipcios buscaron repetidas veces invadir a los hebreos. Por eso, cuando en 1893 salieron a la luz los llamados Papiros de Elefantina, los arqueólogos se llevaron una sorpresa mayúscula. Porque lo que tenían entre las manos era la evidencia de que una banda de hebreos había sido efectivamente empleada en la defensa de Egipto. Aunque no en la frontera misma con los hebreos (la frontera nororiental egipcia), claro, sino en la frontera sur, aquella que daba hacia el reino de Napata (los "Faraones Negros"), río Nilo arriba.

Los papiros mismos están escritos no en idioma jeroglífico o demótico, sino en arameo. Datan más o menos del siglo V a.C., y describen la vida cotidiana de una comunidad hebrea dedicada a las labores de defensa, en una ciudad llamada Elefantina. Dicha ciudad estaba cerca de la Primera Catarata del Nilo, y era la frontera sur del Imperio Egipcio durante el Primer Milenio antes de Cristo. El dios local de dicha comunidad era Knum, representación del Río Nilo que al igual que otros dioses egipcios, era representado con cuerpo de hombre y cabeza de animal. El animal asociado a Knum era el toro, clásico símbolo de la fertilidad. Debido a su cercanía a la Primera Catarata, Elefantina era un punto de tráfico importante, ya que obviamente el comercio fluvial debía interrumpirse ahí y ser porteado por tierra para sortear la catarata y seguir al otro lado de la misma, río arriba o abajo según su dirección precedente. En el Primer Milenio, las tierras de los Faraones Negros experimentaron un importante desarrollo, y con esto, es de suponer que también pasó más comercio por Elefantina, lo que hizo crecer su importancia mercantil, y también militar. Además estaba emplazada en una isla, lo que la hacía aún más inexpugnable y estratégica. El nombre le fue dado por los griegos, de hecho, probablemente debido al tráfico de marfil (el nombre egipcio era Yebu).

Se ignora cuando surgió la guarnición hebrea, aunque es seguro que ya existía en el siglo V a.C. Probablemente date de uno o dos siglos antes. El profeta Isaías menciona que existían hebreos viviendo en Etiopía (Isaías 11:11), y él escribió hacia los años 740-700 a.C., aunque una cosa es referir la existencia de hebreos en Etiopía, y otra muy distinta que la guarnición hebrea de Elefantina ya existiera. Otra posible fuente son los emigrados hebreos que escaparon de la invasión caldea que arrasó Jerusalén en 587 a.C. (Segundo de Reyes 25:26). Como fuere, el caso es que los saítas (dinastía que gobernó Egipto en el siglo VI a.C.) empleaba mercenarios griegos y hebreos como alternativa a los socorridos mercenarios libios, que no eran sino fuente de problemas. Porque los mercenarios libios se habían hecho tan indispensables que eran una amenaza perpetua para el poder del Faraón, y a las primeras de cambio, éstos trataban de deshacerse como fuera de ellos.

Más tarde, cuando el rey persa Cambises invadió Egipto en 525 a.C., prescindió de los mercenarios griegos (no en balde, los griegos eran una amenaza militar en la frontera europea del Imperio Persa, y por tanto era mala estrategia utilizar a estos potenciales rebeldes en la frontera egipcia). A la vez, siguiendo la política de su antecesor Ciro de convertir a los hebreos en sus protegidos, la guarnición de Elefantina pasó a ser íntegramente hebrea, si es que no lo era ya. La diferencia de trato es evidente en el hecho de que Cambises mandó a destruir todos los templos egipcios, pero el templo que los hebreos habían construido a Yahveh en Elefantina fue respetado. Más tarde, aprovechando que Arsham el gobernador egipcio estaba rindiendo cuentas en la capital persa de Susa, un complot egipcio convenció al comandante militar persa Widarnag de demoler el templo. La protesta de los hebreos fue tan clamorosa, que tanto Widarnag como sus hijos fueron condenados a muerte. La comunidad hebrea misma, por cierto, había desarrollado una muy peculiar versión de la religión hebrea, identificando al dios local Knum con Yahveh, y construyendo una extraña mixtura entre ambos. Como fuere, esto no sirvió para granjearse el cariño de los egipcios, para quienes los hebreos eran representantes de los odiados opresores persas, y a la primera oportunidad que tuvieron, los egipcios arrasaron con la colonia hebrea. Se supone que esto ocurrió hacia el año 400 a.C. (la destrucción antedicha del templo ocurrió en 410 a.C.), apenas el dominio persa sobre Egipto comenzó a aflojar. Hubo un intento posterior de instalar una colonia hebrea en el sur de Egipto, promovida por el Sumo Sacerdote hebreo Onías IV hacia 150 a.C., pero no parece haber tenido mayor trascendencia.

El Cilindro de Ciro.

Uno de los más importantes testimonios históricos que conservamos del Medio Oriente, es sin lugar a dudas el Cilindro de Ciro. Su valor exacto es sumamente discutido, no tanto por el peso arqueológico que tiene, sino por las inevitables ramificaciones políticas que tiene el usar la Arqueología para apoyar esto o aquello. Pero aún así, sigue siendo un documento importantísimo del Imperio Persa, cuya historia debe ser laboriosamente reconstruida o bien por los siempre más o menos interpretables resultados arqueológicos, o por testimonios de pueblos extranjeros (los escritores de la Biblia, el griego Heródoto...) que observaban de los persas lo que querían observar, no siempre con la más completa objetividad.

El Cilindro de Ciro fue descubierto en 1879, y desde ahí viajó hasta el Museo Británico, en Londres, destino común de tantos tesoros arqueológicos mundiales por otra parte. Es un cilindro de arcilla que mide 23 centímetros de largo y 11 de diámetro, más abombado en el centro, escrito en caracteres cuneiformes acadios en 40 líneas, no todas ellas perfectamente conservadas. Se lo supone escrito después del año 538 a.C., por la circunstancia básica de que se refiere a la conquista de Babilonia por Ciro el Grande, evento que ocurrió justamente en ese año.

El Cilindro de Ciro refiere la conquista babilónica, sin jactarse demasiado de sus victorias militares, aunque sin evitar el lugar común de los testimonios propagandísticos antiguos, de considerar a Ciro como un hombre bendecido por los dioses por ser un triunfador (de hecho, se lo presenta casi como ejecutor de la voluntad de Marduk, el dios tutelar de Babilonia). Establece la comparación entre el "malvado" (por decirlo en esos términos) y derrotado régimen imperial de los caldeos, y el victorioso régimen de Ciro. El hecho más llamativo es que menciona como Ciro el Grande, lejos de entrar como sojuzgador de naciones, restituye a varias de ellas a sus tierras nativas (los caldeos tenían la costumbre de arrancar a la élite de las naciones conquistadas y sumirlas en Babilonia para impedir rebeliones futuras, algo que los hebreos experimentaron a su costa en el saqueo de Jerusalén de 587 a.C., y los hebreos quedaron tan agradecidos de Ciro que lo consideraron un Mesías).

El gobierno del Shah Mohammed Reza Pahleví transformó el Cilindro de Ciro en un extraordinario objeto propagandístico. En 1971 celebró los 2500 años de la Monarquía Persa, con una ostentosa ceremonia, y como parte de los festejos, regaló a las Naciones Unidas una réplica del Cilindro de Ciro, promoviéndola como la primera Carta Magna de Derechos Humanos en la Historia Universal. Muchos historiadores han criticado lo que aparece como una manipulación propagandística (en particular porque el régimen del Shah y su policía secreta, la temida SAVAK, tampoco se caracterizaban por un respeto demasiado estricto a los derechos humanos), ya que el concepto de derechos humanos en cuanto tales es una creación de la Revolución Francesa, si bien puedan existir antecedentes más antiguos. Aún así, nadie puede discutir que el Imperio Persa, de Ciro el Grande, fue un modelo de tolerancia política, en una época que consideraba al vencido en lid como un pueblo sin derechos, y en que arrasar ciudades rebeldes era considerado algo más o menos normal (por cierto, los griegos y romanos, considerados muchas veces como epítomes de civilizaciones humanistas, tampoco desdeñaron de tarde en tarde el deporte de borrar ciudades del mapa). Se ha discutido si este carácter tolerante y humanista del Imperio Persa era por el idealismo infundido por la religión ecuménica del Zoroastrismo a los persas, o bien una medida pragmática destinada a conservar formas gubernamentales que, después de todo, antes de la invasión persa igual funcionaban bien (los persas eran en ese tiempo un pueblo montañoso y no tan civilizado como babilonios, egipcios, arameos o griegos), pero el resultado es que la propaganda del Cilindro de Ciro no está demasiado lejos de la realidad: el Imperio Persa fue uno de los pueblos más humanitarios que conoció la Antigüedad (y quizás, todos los tiempos).